Новостная лента

Личковецький богомильський надгробие

30.09.2015

 

В литературе он трактуется как языческий идол; кабинетная название памятника – Световид, Збручанский идол 1. Был обнаружен в 1848 году в реке возле села Лычковцев, неподалеку Збручского культового очага перелома Х и XI веков – XIII века. 2<strong>. Последний составляли святилища в Богите (самая высокая точка холмами Медоборов), Звенигороде, Ґовді, которые расположены на південнний западу от города Сатанова (от «сатана»? – И.М.) 3.

 

На первом (и самом главном) из святилищ обнаружены могилы двух старших мужчин – как считают, особенно уважаемых представителей местной общины⁴. Ориентация захоронений этих лиц головой на запад свидетельствует об их принадлежности к христианству. Православными были и посетители Звенигорода в XII–XIII веке, которые, наряду с дорогими ювелирными украшениями и киевской денежной гривной, принесли в жертву свои крестики, энколпионы и иконку ⁵ (демонстративно избавлялись от предметов роскоши и христианских изображений?).

 

Наибольшего своего развития культовый очаг достиг в ХІІІ веке.

 

Исследователи предполагают, что именно на Богите когда стояла личковецька скульптура⁶. На ее архитектонику и сюжеты повлияла как местная, так и иностранная традиции⁷. Прежде всего, это идолы со времен нашей черняховской культуры (100-500 гг.), которая находилась под определенным влиянием готов, а юго-западный ареал которой захватывал также Нижний Дунай, позже заселен болгарами. По мнению Ирине Русановой и Бориса Тимощука, эти каменные скульптуры происходят из более позднего периода, с Х–ХІ веков⁸.

 

Прослеживаются в скульптуре и балканские влияния, прежде всего еретического движения богомилів. Он возник в начале Х века в православной Болгарии и распространился на Балканах (в Боснии до середины ХV века. имел статус официальной религии). В Х веке богомильство распространилось и в Русской земле (землях древней Украины, прежде всего, на Волыни). У нас это еретическое учение приняло форму двоеверие – то есть, симбиоза христианства восточной традиции с местным язычеством⁹. Его последователи особенно чтили наследие апостола Павла 1⁰. В основе богомильства лежало учение о двойственности мира и борьбу в нем добра, олицетворением которого был Иисус Христос, и зла, которое олицетворял Сатанаїл, создатель земли и человеческого тела.

 

За трактовку личковецької скульптуры как памятники богомильсько-языческой вероятным является такое толкование его изображений 11.

 

 

Верхний ряд

 

Личковецька скульптура представляет собой четырехгранный столб, с тремя поясами изображений. В верхнем, самом высоком по размеру ряде вырезаны четыре полноростовые фигуры двух мужчин и двух женщин; все держат правую руку ладонью на сердце, левую, правдоподобно – на пупе. На одной есть также сабля и конь.

 

Идолы из Иванковцев и Калюса

 

 

Аналогичную четырехгранную форму имеют два из трех антропоморфных идолов времен черняховской культуры, обнаруженных в селе Иванковцах. В первом столб разделен на 7 поясов, в верхнем вырезанный мужской лик; второй завершался четырьмя ликами (сохранилось три).

 

Подобную исследуемой памятку было обнаружено вблизи Лычковцев, в Гусятине. «Недалеко отъ м[естечка] въ поле есть урочище, наз[ываемое] Городысько. Здесь въ 1875 г. крестьяне, добывая камень, нашли каменный четырехугольный столб с изображением челов[еческой] головы, лошадей и еще каких-то фигур. Камень этот был разбит ы употреблен въ дело при постройке церкви» 12.

 

Идола из Ставчан

 

 

Подобное положение рук (сердце – пуп) есть в черняховских идолов из Калюса и Иванковцев; в идола из Ставчан обе руки с рогом лежат на пупе. В древности сердце считалось вместилищем духа 13; оно символизировало источник жизни. Пуп считался центром человеческого тела.

 

Слева – боснийский стечак, справа – сербские стечаки над могилами воинов

 

Православный стечак

 

 

Наша памятка имеет прямые аналогии и на Балканах, где были распространены надгробия в виде четырехгранных столбов, чаще всего, погибшим воинам. Каждая грань у них разделявшийся на несколько полей. Завершался надгробие чотирьохспадним козырьком с пулей в босняцьких богомильских надгробиях-стечаках и плоским козырьком в стечаках боснийцев-магометан и православных сербов-воинов. Последнее до начала ХХ века. ставили такие каменные столбы с нарисованными повноростовими портретами умерших с оружием.

 

Ритуальный хоровод на стечаку

 

 

В нашей скульптуре обращают на себя внимание две женские фигуры верхнего ряда с углом и круглым предметом в правых руках. Некоторые исследователи атрибутируют их как Уголовное (от «карити» – оплакивать) и Жлю (жля = тоска 1⁴), упомянутых в «Слове о полку Игореве». Их образы связаны с погребальным огнем и рогом, из которого он исходит» 1⁵. В такой болгарской апокрифической памятнике, как «Слов[о] в видиньи С[вя]т[о]го а[по]ст[а]ла Павла», огненный рог в ангелов является орудием мучения грешников в аду: «влачахуть я анг[е]лы имуще рогъ огнены и тѣми рогы бодяхуть я» 1⁶.

 

В связи с персонажами «Слова о полку Игореве» уже было обращено внимание на «Слово нѣкоего х[рист]олюбца, и наказание отца д[у]ховнаг[о]», в котором православные застерігались против «окаяннаа желенѣя, каранїа» (чрезмерного выражения скорби) 1⁷. Судя по заголовку, этому же автору принадлежит направлено против язычества (и, очевидно, богомилів 1⁸) «Слово некоего христолюбца и ревнителе по правой вере». При написании памятки использованы южнославянский фрагмент полемического текста, упомянутое «Видение апостола Павла» 1⁹ и ссылки на канонические цитаты этого же апостола.

 

Упомянутые элементы скульптуры являются воплощением имен Карна и Жля: тюркски Karin (karni – рог 2⁰ и zil – тарелки [музыкальные]) 21. Не исключена протоболгарська генезис их названия, хоть погребальная символика этих вещей древнее, возможно, зародилась еще во времена готов. «Сакральное значение кольца как символа вечности, целостности широко отражено в древнегерманской, а затем скандинавской культуре… Кольцо Одина… каждый девятый день порождает восемь таких же колец» 22. В нашем случае кольцо могло еще и символизировать солнце 23 (жизни). Некоторые исследователи утверждают, что «богомилы относились с преклонением к солнцу и видели в нем великое небесное светило, которое сотворил Бог» 2⁴.

 

К слову, рождение восьми колец Одина, очевидно, символизирует древнеримскую (давньоєвропейську) восьмидневную воскресенье, то есть, время восхождения восьми сонець. Воплощением этого является, очевидно, 8 круглых ямок для ежедневных очагов на Богите, в великоморавскому Языческую IX века и новґарадській Перине 2⁵; 8 мечей в семиликого Ругевіта, языческого бога войны и защитника острова Рюгена 2⁶.

 

Слева – валькирия с углом встречает всадника на восьминогому лошади (камень с Готланда); справа – валькирия с углом встречает всадника и четырех воинов с кольцами (фрагмент камня с Готланда).

 

 

На одном скандинавском камни VIII–IX века. с Готланда изображена сцена перехода в потусторонний мир воинов (всадника и четырех пеших), которые держат в правой руке по кольцу. Их встречает с рогом (в правой руке) валькирия – женское божество, что подбирает на поле боя героев. На другом камне с того же острова валькирия с углом встречает всадника на восьминогому лошади.

 

Такие же атрибуты (похоронные?) присутствуют в каменных ідолах со времен черняховской культуры. Рог есть на скульптурах из Ставчан, Иванковцев 2⁶, Калюса, но держат их бородатые мужчины. Кольцо присутствует во второй, конусообразной статуи из Ставчан, которая располагалась на святилище рядом с каменной плитой, где было высечено изображение бородатого мужчину с рогом в руках и конем на спине 2⁸.

 

Слева – проколка с Чучера, справа – проколка из Преслава

 

 

Стилистический связь с композицией личковецької скульптуры, похожие элементы (рог, кольца) присутствуют и в завершении некоторых балканских проколок, изготовленных из оленьих рожков и которые, вероятно, использовались в каких-то ритуалах. Так, на одной (из болгарского города Преслава, Х ст.) вырезаны 4 человеческие головы и 26 кольцами (7+7+6+6), разделенных «сосновым» орнаментом 2⁹. На другой проколці, из македонского села Чучера (IX–Х вв.) 3⁰ четыре лики имеют общий колпак, так, как в нашей скульптуры. Свободные поля здесь разделены 6 черточками на 7 полосок 31.

 

Слева – богомильський стечак с конем и саблей; справа – воины с кольцами на надгробиях

 

 

Кольца и полоски, возможно, изображают семидневный христианский неделю, который в Римской империи в i–III ст. заменил восьмидневный.

 

К слову, во время своих ритуалов богомильська община делилась на группы по семь (семь недельных дней) или двенадцать (двенадцать апостолов, двенадцать месяцев) человек 32.

 

Поскольку принято считать, что богомили выступали против войны, на первый взгляд неуместно выглядит изображена на одной фигуре сабля. Но пацифизм этих еретиков – явление позднее, на первых порах они находились под значительным влиянием своих идейных предшественников – еретиков-павлокіян, славных в те времена воинов. Военный сюжет нашей скульптуры имеет аналогию в небольшом стечаку 33, где воспроизведен мужскую голову, под которой размещены конь и сабля. Есть много стечаків с повноростовим изображение воина, над поднятой десницей которого высечены кольцо, над левым плечом – лук со стрелой.

 

 

Средний ряд

 

Изображение этого пояса не имеют аналогий в нашей древней скульптуре. Здесь двое мужчин и двое женщин, взявшись за руки, танцуют, очевидно, ведя известный на Балканах «хоровод по умершему». В его основе, как и в ритуалах российских еретиков христовірів 3⁴ – континуаторів учение богомилів, правдоподобно, лежит сюжет из апокрифического «Деяния Иоанна» (V в.), когда Иисус Христос со своими учениками ночью в Гефсиманскому саду «давайте пропоем гимн Отцу и так встретим грядущее». Затем он предложил нам встать в круг, держась за руки, а сам встал посредине… Он повелел ученикам: «Отвечайте мне: «Аминь» и начал нараспев повторять: «Танцующий принадлежит Космоса». – «Аминь». «Тот, кто не танцует, не знает, что случится». – «Аминь…» 3⁵. «Число восемь поэт хвалу вместе с нами. Аминь. Число двенадцать танцует в высоте. Аминь. Все в высоте принимали участие в нашем танце» 3⁶.

 

Ритуальный хоровод встречаем на многих стечаках. Так, на камне из села Также Поле двое мужчин и двое женщин, взявшись за руки, танцуют; за ними наблюдает или управляет ими один человек. То есть, и на богомильських надгробиях, и на исследуемом памятнике воспроизведен определенный ритуальный погребовий хоровод. Тут на ум приходят танцы по кругу во время «радєній» российских еретиків христововірів (хлыстов), которые сохранили в своей практике некоторые ритуалы богомилів 3⁷.

 

Возле левого плеча одной из женских фигур второго пояса вырезаны ребенка 3⁸. Есть основания связать это изображение с практикой жертвоприношения детей, зафиксированной на Збруцькому культовом ячейки и других наших памятниках (от конца Х века) 3⁹. Михаил Козлов высказал мнение, что «наши предки-язычники раннехристианской эпохи в основном видели в детях, которых приносили в жертву, берегинь-проводников в царство мертвых и вестников своей общины подземных богов» ⁴⁰. В целом соглашаюсь с таким утверждение, хочу лишь уточнить: эти люди были не язычниками, а христианами-богомилами. Сомнительным является утверждение исследователя, что «с маленькими детьми (как основой будущего возрождения) хоронили служителей языческого культа, которые обслуживали святилища» ⁴1. Ведь известны лишь детские жертвоприношения, без захоронений старших мужчин.

 

Правдоподобно, на такие детские жертвы намекает Козьма Презвітер в своем антибогомильському произведении (бл. 1026 г.): «Кыи ибо кр[есть]стїаннинъ не просвѣщаєть ся кр[есть]стом г[ос[под]нимъ? Кто ли не вєсєлит ся, видя крєсты на высоких мѣстєх стояща, на нихже прєждє жєруаху бѣсом ч[е]л[овѣ]ци, закалающє с[ы]ны своя и дщєри?» ⁴2. Такой изуверский обычай зафиксирован и в другой части Подолья. Так две детские ритуальные жертвы обнаружены археологами во контрофорсами XIII века. православной церкви в наддністр’янському огороде Василию ⁴3.

 

О аналогичные жертвы в богомилів на Юге Европы идет речь в произведении (бл. 1050 г.), который приписывают византийскому философу и историку Михаилу Пселлу «О деятельности демонов» ⁴⁴. Впоследствии в этом же обвиняли и российских еретиків христововірів (хлыстов). Они убивали младенцев, которые зарождались у членов общины во время оргий, которые происходили после ритуальных хороводов⁴⁵.

 

 

Нижний ряд

 

На трех гранях самого низкого уровня, под землей (в аду), правдоподобно, Сатанаїл (в трех ипостасях) держит на поднятых руках созданных им людей (мир). На четвертой грани высечены кольцо.

 

Отсутствуют аналогии этому сюжету в наших и болгарских скульптурах. Но есть еще ряд косвенных указаний на связь исследуемой скульптуры с Балканами. Прежде всего, топоним основного святилища Богит, зафиксированный на австрийских картах еще как Bohat (1855) и Bohut (1880) ⁴⁶, правдоподобно, происходит от македонского слова «Богот», то есть «Бог».

 

Интересен для нас и записан 1848 года народный перевод: «Na tej równinie według podania ludu, stało niegdys miasto Bohod, które zniweczył Buniak slodziwy… mial on posiadać w oczach siłę wszystko niszczącą, na co tylko spojrzal, zapadalo się w ziemię, lub kamieniało. Jest niedaleko stąd w lesie do wsi Rasztowiec należącym, wysoka góra którą Dzwinogrodem nazywają; я Buniak idąc wedle tej góry spotkał kobietę i zapytał o drogę, a ona poznawszy złe jego zamiary, mylną mu drogę wskazała, spojrzał wtedy na nią i przemienił ją w skałę, która dotąd ma получить w postaci kobiety, u stóp góry wspomnionej Dzwinogrodu, i nosi nazwę Babinej skały» ⁴⁷. За несколько километров от культового ячейки, при Днестре тогда же упомянутое Дівиче Поле.

 

В основе этого популярного в Украине мифа лежит реальная история нефортунного ухаживания болгарского эмигранта, царевича Бояна-Михаила к нашей княгини Ольги⁴⁸. Народное предание о неудачном сватовстве часто привязывался к «Девичника гор» (на месте древних языческих святилищ) и городищ. Приспособления легенды к Збручского комплекса было прежде всего связано с народным толкованием названия Звенигород. Хотя в цитируемом тексте и не упоминается, во многих вариантах этому мифу места провалившихся в землю городов и церквей якобы устанавливали за звуком колоколов. Их можно было услышать, приложив ухо к земле.

 

Збручский комплекс был расположен при древнем кратчайшему пути из Волыни (средоточие богомильських воздействий) по Днестру до Болгарии и Византии. Возник культовый очаг в конце Х века, возможно, как своеобразный ответ на христианизацию (повторную?) этого региона Владимиром Святославовичем в 992 году⁴⁹. В Йоакимівському летописи сказано о том, что того года «Владимиръ ходилъ ко Днестру съ двумя Епископы много людей научая крести» ⁵⁰. По определенным греческим источником, тогда же войско киевского князя опустошило 10 городов и не менее 500 сел в землях, близких к дельте Дуная. «Люди, ни в чем не повинные, обвиненные в нарушении клятвы, оказались во власти рук и мечей» ⁵1. В литературе утвердилась мысль о фальсификации этого источника в XIX веке ⁵2. Однако археологи обнаружили «массовую гибель в конце Х века. и повселюдний упадок на территории Буковины большинства славянских поселений» ⁵3.

 

Все три уровня личковецької скульптуры имеют похороннну символику: рог и кольцо, ритуальный танец, жертвоприношение детей, Сатана как воплощение потустороннего погребового мира. Так вот, эта достопримечательность выполняла функцию надгробия над захоронениями воинов-богомилів. Они могли погибнуть во время «крещения» этих территорий Владимиром Святославовичом в 992 году или его же хорватской войны 994 года⁵⁴. Если надгробный камень действительно сначала стоял на горе Богите, то со временем вокруг него могло возникнуть и погансько-богомильське святилище.

 

© Игорь Мицко

7 июля 2016 года

 

 

ПРИМЕЧАНИЯ

 

1 самая Полная библиография вопроса приведена в: Комар А., Хамайко Н. Збручский идол: памятник эпохи романтизма? // Ruthenica. – Киев, 2011. – Т. 10. – С. 166-217; Komar O., Chamajko N. Idoł ze Zbrucza: zabytek z epoki romantyzmu? // Suplement do Materiałów i sprawozdań Rzeszowskiego ośrodka archeologicznego. – Rzeszów, 2013. – T. 34. Обоснованную критику высказанной авторами гипотезы о создании скульптуры в XIX веке. см.: Писаренко Ю. А бы ли Идол (в статье А. Комара и Н. Хамайко) // Ruthenica. – Киев, 2012. – Т. 11. – С. 108-129. Безосновательность утверждения о подделке памятника доказывает сходство элементов изображений на личковецькій скульптуре и на ідолах черняховской эпохи, найденных археологами в ХХ в., которых не могли видеть в ХІХ веке. гипотетические фальсификаторы достопримечательности.

2 Русанова Ы.П., Тимощук Бы.А. Языческие святилища древних славян. – Москва, 2007. – С. 113, 115.

3 Напротив Сатанова, на втором берегу Збруча есть древнее село Калагаровка (от калугер – монах).

⁴ Русанова И., Тимощук Бы. Языческие святилища. – С. 69,130.

⁵ Там же. – С. 110-111, 262.

⁶ Русанова И., Тимощук Бы. Языческие святилища. – С.69-70

⁷ Винокур И.С. Языческие изваяния Среднего Поднестровья // История и археология юго-западных областей СССР начала нашей эры. Материалы и исследования по археологии СССР. – Москва, 1967. – №139. – С. 140.

⁸ Русанова И., Тимощук Бы. Языческие святилища… – С.32-33.

⁹ О такой симбиоз свидетельствует следующий пример. Во время подавления выступления богомилів в волынском Новгороде Добрыня «идолы сокруши, древяннїи сожгоша, а каменнїи изломавъ въ рѣку ввергоша» (Дыба Ю. Родина святого Владимира. Волынская земля в событиях Х века (Междисциплинарные очерки ранней истории Руси-Украины). – Львов, 2014. – С. 322). В древних текстах храню букву ѣ, которая украинцами читается как «и», русскими – «е». Недействительные древние буквы заменяю современными, выносные возвращаю в строку, пропущенные – восстанавливаю в квадратных скобках.

1⁰ Подробнее о распространении этого еретического движения в Русской земле, на колонизированных русинами землях балтов и угро-финнов рассказываю в своих статьях: Легендарное племя словен // Збруч. – Львов, 2016. – [Электронный ресурс] / Режим доступа: http://zbruc.eu/node/53234; Богомили в Украине и Литве (в печати).

11 См. еще: Рыбаков Б.А. Язычество древних славян. – Москва, 1981. – С. 248-262; Szymański W. Słup ze Zbrucza. Generalia i delate // Медоборы и духовная культура древних, средневековых славян (к 150-летию обнаружения Збручского «Святовита»). Материалы научной конференции (8-9 октября 1998 г., Гримайлов). – Львов, 1998. – С. 21-29; Писаренко Ю. Подземное божество Збручского идола. Новые аспекты // Там же. – С. 30-38; Тимощук Ю. Языческие святилища Галицкой Руси // Там же. – С. 39-50: Дыба Ю. Графическая реконструкция храма с идолом (сооружение 14) кон. XII – i пол. ХІІІ вв. городища-святилища Звенигород» на Збруче // Там же. – С. 51.-56; Винокур И. Язычество в каменной скульптуре восточных славян И тыс. н. е. // Там же. – С. 125-129; Г Забашта. К вопросу атрибуции монументальной скульптуры территорий Среднего Приднестровья (по архивным материалам) // Там же. – С. 130-150.

12 Сецинский Е. Археологическая карта Подольской губернии // Труды Одинадцатого археологического съезда.1899. – Москва, 1901. – С. 305.

13 Толстая С.М. Славянские мифологические представления о душе // Славянский и балканский фольклор. 2000. – Москва, 2000. – С. 64.

1⁴ Рыбаков Б.А. Язычество Древней Руси. – Москва, 2013. – С. 120. Жля (чрезвычайная тоска по покойным) приводила к практикованих еще от времен язычников самоубийств (Рыбаков Б.А. Язычество древних славян. – Москва, 1981. – С. 240). Против этого выступает автор «Слово святого Дионисия о жаліющих» (списки с XIV в.): «Діявол желѣнию оучитъ и инымъ потому творитъ рѣзатися по мертвыхъ, а иных в водѣ топиться нудитъ и давиться оучитъ. дабы не единъ в муке былъ. мнози же и хр[и]стіяне тоже творятъ» (Гальковский Н. Борьба христианства с остатками язычества в древней Руси. – Москва, 1913. – Т. 2. – С. 170-171).

1⁵ Щавелев А.С. Славянские легенды о первых князьях. Сравнительно-историческое исследование моделей власти у славян. – Москва, 2007. – С. 158 (со ссылкой на: Гаспаров Б.М. Поэтика «Слова о полку Игореве». – Москва, 2000. – С. 52-55).

1⁶ Тихонравов Н. Памятники отреченной русской литературы. – Москва, 1863. – Т. 2. – С. 53

1⁷ Никольский Н.К. Материалы для истории древнерусской духовной письменности // Сборник Отделения русского языка и словесности. – С.-Петербург, 1907. – Т. 82. – №4. – C. 113.

1⁸ Казачкова Д.А. Към въпроса за богомилската эрес в Древна Русия през XIX в. // Исторически преглед. – София, 1957. – №4. – C. 84-87.

1⁹ Буланина Т.В. Слово некоего христолюбца и ревнителе по правой вере // Словарь книжников и книжности Древней Руси. – Ленинград, 1987. – Вып. 1. – С. 428.

2⁰ Попов А.Ы. Заметки о «Слово о полку Игореве» // Русская литература. – Москва, 1969. – №4. – C. 184-185; Салмина Н.А. Уголовное // Энциклопедия «Слова о полку Игореве»: В 5 т. – С.-Петербург, 1995. – Т. 3. – К–А. – С.22 — 25.

21 Попов А. Заметки… – С.185; Соколова Л.В. Жля // Энциклопедия «Слова о полку Игореве»: В 5 т. – С.-Петербург,1995. – Т. 2. – Г–Ы. – С. 187-190.

22 Мельникова Е.А. «Обручья» некрещеной руси в русско-византийском договоре 944 г. и «кольца клятвы» древнескандинавской правовой традиции // Средние века. Исследования по истории Средневековья и раннего Нового времени. – Москва, 2014. – Вып. 75 (3-4) . – С.179.

23 Зарубин Л.А. Сходные изображени сонца и звезд у индоевропейцев и славян // Советское славяноведение. – Москва, 1971. – №6. – C. 70, 71, 72.

2⁴ Табов Й. Когда крестилась Киевская Русь? – С.-Петербург, 2003. – С. 356 с ссылкой на: Ангелов Д. Богомилството. – София, 1993. – С. 130-131.

2⁵ Русанова И., Тимощук Бы. Языческие святилища. – С. 68-69, 251. – Рис. 22, 87. Это, правдоподобно, показания восьмикратного счета дней в дохристианскую эпоху. На роговой (болгарской?) проколці высечены на четырех гранях 8 человеческих голов (Рыбаков Б.А. Язычество. – С. 371. – Рис. 68).

2⁶ [Электронный ресурс] / Режим доступа: https://ru.wikipedia.org/wiki/Ругевит.

2⁷ Брайчевский М.Ю., Довженок В.Ы. Поселения и святилище в селе Иванковцы в Среднем Поднестровье. // История и археология юго-западных областей СССР начала нашей эры. Материалы и исследования по археологии СССР. – Москва, 1967. – №139. – С. 238-262. Эта и другие аналогичные скульптуры, датированные временами черняховской культуры, по мнению Ирине Русановой и Бориса Тимощука, происходят из более позднего периода, с Х–ХІ веков (Русанова И., Тимощук Бы. Языческие святилища. – С. 32-33).

2⁸ Винокур И.С. Языческие изваяния Среднего Поднестровья // История и археология юго-западных областей СССР начала нашей эры. Материалы и исследования по археологии СССР. – Москва, 1967. – №139. – С. 138.

2⁹ П Георгиев. Каталог на паметници с антропоморфни изображения вот ранното блъгарско Средневековие. – С. 37. – Избр. 58. – [Электронный ресурс] / Режим доступа: https://issuu.com/kreksofin/docs/katalogantropomorfniizobrazhenia. На это сходство обратил внимание Борис Рыбаков (Рыбаков Б.А. Язычество древних славян. – Москва, 1981. – С. 371).

3⁰ П Георгиев. Каталог… – С. 37. – Избр. 58; Микулчиќ Ы. Средновековни градови и тврдини во Македонија. – Скопје, 1996. – С. 36.

31 Аналогичным четырехликим является завершение крыши романской ротонды XIII века. в чешском Плавечі (Plaveč) (Perunovo koplje. – Lubljana, 2011. – S. 52. – Sl. 41).

32 [Электронный ресурс] / Режим доступа: http://makdizdar.ba/vladimir-corovic-o-bosanskoj-crkvi

33 Здесь и далее изображения стечаків приводятся по сборнику «Славянские древности. Традиции языческой старины». – [Электронный ресурс] / Режим доступа: http://vk.com/wall193764464_64872?z=album-27246021_149006608

3⁴ К сожалению, не имел возможности ознакомиться с соответствующей статьей: Бобрик Н. Иисусов танец в «Деяниях Иоанна» и «радение» в хлыстовстве. (Гипотеза общности происхождения) // Ученые записки Российского Православного университета ап. Иоанна Богослова. – 1996. – Вып. 2. – С. 210-232.

3⁵ Пейджелс Э. Гностические евангелия / Пер. с англ. Н.Подуновой. – Москва, 2014. – С. 132-133. – [Электронный ресурс] / Режим доступа: http://careerpress.ru/media/uploads/books/look_inside/pdf/Страницы_из_Пейджелс_Элейн_Гност_еванг_02.1113-наука.pdf

3⁶ [Электронный ресурс] / Режим доступа: http://www.rulit.me/books/uchitelya-gurdzhieva-read-32054-8.html. О символике восьмерки см.: [Электронный ресурс] / Режим доступа: https://en.wikipedia.org/wiki/Ogdoad.

3⁷ Панченко А.А. Христовщина и скопчество: фольклор и традиционная культура русских мистических сект. – Москва, 2002. – С.253-256.

3⁸ Комар А., Хамайко Н. Збручский идол… – С. 184. – Фото 4.

3⁹ Козлов М.М. Жертвоприношения детей у восточных славян домонгольской эпохи // Научный вестник Николаевского национального университета имени В.А.Сухомлинского. Серия Исторические науки. – Николаев, 2013. – Вып. 3.35. – С. 66-68.

⁴⁰ Там же. – С. 67.

⁴1 Там же. – С. 66.

⁴2 Бегунов Ю. Козьма Пресвитер в славянских литературах. – София, 1973. – С. 308.

⁴3 Дыба Ю. Захоронения архитекторов в Древней Руси в свете украинских легенд о строителях // Вестник Львовского национального аграрного университета. Серия: Архитектура и сельскохозяйственное строительство. – Львів, 2013. – Вып. 14. – С. 250.

⁴⁴ Панченко А. Кровавая этнография: легенда о ритуальном убийстве и преследование религиозных меньшинств // Отечественные записки. – Москва, 2014. – №1 (58). [Электронный ресурс] / Режим доступа: http://www.strana-oz.ru/2014/1/krovavaya-etnografiya-legenda-o-ritualnom-ubiystve-i-presledovanie-religioznyh-menshinstv

⁴⁵ Панченко А.А. Христовщина и скопчество: фольклор и традиционная культура русских мистических сект. – Москва, 2002. – С. 153-170.

⁴⁶ Близ галицких Поморян село Богутин (упомянутое в 1474 году как Bohutyn. – Akta grodzkie и ziemskie. – Lwów, 1891. – T. 15. – S. 184). Его название происходит от имени Богута, который является укороченным вариантом двочленного антропонима с долей – Бог. – (Kowalik-Kaleta Z. История nazwisk polskich na tle spolecznym i obyczajowym (XII–XV wiek). – Warszawa, 2007. – T. 1. – S. 269, 385).

⁴⁷ Żebrowski T. Sprawozdanie. Wiadomość o bożyszczu słowianskiem znalezionem w Zbruczu r. 1848 // Rocznik Towarżystwa naukowego… . – Kraków, 1851. – Zesz. 1. – S. 26-27.

⁴⁸ Мицко И. Мужчины княгини Ольги Олеговны // Прошлое и современное Волыни и Полесья. – Луцьк, 2013. – Вып. 47. – С. 228-233.

⁴⁹ В 1000 р. Владимир совершил поход на Болгарию, потому что в Ніконовському летописи указано «Володимеру же тогда въ Переяславцѣ на Дуная» (Полное собрание русских летописей. – С.-Петербург, 1862. – Т. 9. – С.68).

⁵⁰ Татищев В.Ы. История российская…. – Москва, 1773. – Кн. 2. – С. 78.

⁵1 Литаврин Г.Г. Записка греческого топарха (Документ о русско-византийских отношениях в конце Х века) // Из истории средневековой Европы (X–XVII вв.). Сборник статей / Под редакцией С.Д.Сказкина. – Москва, 1957. – С. 128.

⁵2 Бибиков М.В. Записка готского топарха // Древняя Русь в средневековом мире. Энциклопедия. / Под общей редакцией Е.А.Мельниковой и В.Я.Петрухина. – Москва, 2014. – С. 291.

⁵3 Терский С.В. Юго-Западная Русь накануне походов Владимира Великого: археологический комментарий // Вестник Львовской коммерческой академии. Серия Гуманитарные науки. – Вып. 12. – Львов, 2014. – С. 50.

⁵⁴ Полное собрание русских летописей. – С.-Петербург, 1908. – Т. 2. – Ствп. 106.

 

 

You Might Also Like

Loading...

Нет комментариев

Комментировать

Яндекс.Метрика